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　　(1)崇拜火

　　崇拜火是蒙古民族的古老傳統。在蒙古人看來，火是神圣的。一家一戶的祭火，有繼嗣之義，舉凡婚娶大事、新年，都要祭火。圍繞火盆、爐灶，有著一系列祭禮和禁忌。

　　最隆重的祭火是在臘月二十三，傳說這一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。儀式非常隆重，往往在一兩天前就開始灑掃庭院、房屋，準備祭品。

　　傍晚，夜幕剛剛垂下，家主點燃一把香，繞行住宅一周，來到裝備好的火撐子前，舉香在火撐子左右各紅祭三匝，把香插在火盆內，祭儀便算開始。

　　火撐子，蒙古語叫突力嘎，是一種腰纏三箍，上有四個支撐點的火架子。火撐子架在火盆上，里邊放干柴。有的不用火撐子，使在火盆里搭起四邊形干柴架。把藍、白、黃、紅、綠五彩布條，掛在火撐子或木柴的四眉上，分別代表藍天、白云、黃教、紅火、綠色的生命。

　　火撐子前，鋪一席白毛氈，擺一張木桌，白氈上用炒米撒成“”字型圖案，蒙古語稱哈斯塔嗎嘎，譯意即玉璽。 桌子中央的一只碗里盛著炒米、茶葉、紅棗、黃油、羊胸脯肉等，上插燃燒著的香。桌上還有一個盤子，盛著綿羊的四根肋條 、頸骨、灌腸、胸脯、羊尾……裝盤的次序是用頸骨、肋骨墊底，灌腸居中，再上是胸脯，最上是肥腴的大綿羊尾，盤中祭品在當晚的儀式上用。碗中的祭品留待二十四日以后、大年初一以前，每日早晚兩次向火撐子里投祭，火撐子里的火至少三天不斷。有的保持三個月，甚至到下一年祭火。蒙古人將最小的兒子叫守火盤的人，即含接續香火之意。

　　參加祭儀的主要是家主和男孩。左鄰右舍、親戚朋友也可以參加，女孩和外姓回避。供品也不贈出嫁姑娘吃。

　　祭火開始，參加者各端一個盛食品的小木盤或碗，坐地準備招福。

　　祭辭有的是藏經，有的是蒙語，有的深奧，有的通俗，都是優美的韻文，譬如其中的一篇說：

　　“燧石為母，鐮鐵為父，

　　榆木的生命，仁慈的火神。

　　奉上滿杯的美酒，奉上豐盛的祭品。

　　祈求人丁興旺，祈求五畜昌盛……

　　福來!福來!福來!福來!”

　　還有的祭辭說：

　　“祈求火神恩賜：

　　孝順的兒子、 賢惠的媳婦、

　　溫順的姑娘、

　　善良的女婿……

　　福來!福來!福來!福來!”

　　祭火完畢，全家人吃“阿木斯” (一種加進黃油、大棗的米粥)。

　　(2)崇拜山水社稷

　　如果說，祭火主要表現為家族活動方案簡介的話，那么祭山、祭水，包括祭敖包、祭饗神等,則表現為較大規模的社會活動方案簡介、政治活動方案簡介和軍事體育活動方案簡介。有大一統的帝王,便有大一統的祭儀。

　　《蒙古秘史》記載這樣一個故事：一次,鐵木真(成吉思汗)被莫爾格德人襲擊,躲進肯特山脫險，他撫胸告天“……我的區區性命被博爾罕山(即肯特山)搭救。日后，我必當常常祭祀此山。我的子子孫孫當與我一般祭祀。”言訖，向著太陽，將腰帶掛在脖子上，將帽子拿在手上，屈身拜了九拜，灑馬奶酒以祭之。這個故事說明，成吉思汗主張祭山，而且把肯特山做為祭祀中心。博爾罕山即佛山的意思。蒙古地域廣大，讓所有人都到一個地方去祭，顯然是不可能的，各部族便就近選擇吉地，象征博爾罕山以祭。如今，內蒙古地區以罕山命名的山嶺比比皆是，其根源大致如此。清朝確立以“旗”為單位的制度,每旗都有自己的罕山,祭山又與以旗扎薩克(旗長)為中心的宗法制度相結合，人們便對象征民族整體性的博爾罕山逐漸淡漠了。解放以后祭山,主要是以傳習性質來進行的,同時是一種重要的經濟貿易活動方案簡介。

　　祭山、祭敖包均在特定的時間、地點舉行，主要集中在草高馬肥的豐收季節。屆時，草原上的人們，或乘馬、或駕車，從四面八方云集于清涼的河畔，在楊柳蔭下架起銀白色的蒙古包和云頭圖案的帳篷;在山巔或泉邊壘起敖包，并且用鮮綠的松柏、艷麗的花束裝扮起來，升起天馬佛幡--一種印有馬形圖案和符咒經文的長方形小旗，設祭壇，焚香誦經，高唱贊美壯麗山河的頌歌，酹奶酒以祭。之后，舉行軍事體育活動方案簡介和娛樂活動方案簡介。

　　祭壇是在蒙古包大小的地面上，擺一人高的奶食品、點心、阿木斯等食品，供桌上擺著整牛、整羊，有的用整羔羊。犧牲物數量有的八只，有的幾只，甚至有的達二十七只不等。

　　主持祭儀的是一位具有“達嘎阿瑪拉”(管事人)身份的人。由他焚香、酹酒、獻哈達、獻祭品、獻祭歌。祭品主要是一匹好馬。據傳，巴顏罕山的山神喜歡有額星的黑馬,賽罕山的山神喜歡白馬，達爾罕山的山神喜歡黃馬，等等。當唱起祭歌，有人便把山神喜歡的良馬牽來。馬的鬃毛和脖頸上系著五彩綢帶，獻給山神，這馬將被精心飼養起來，不準買賣，不準鞭笞，不給女人或外來人騎乘。如果眼或腿有了毛病，就用同樣毛色的馬替換，給兩馬都系彩綢帶。這種馬被稱作“翁根”馬，即獻給山神的神圣之馬,死后,馬頭放在山頂上，稱之為“水晶石”或“毛眼石。”

　　祭奠儀式完畢，主祭人把供品分給大家享用。同時開始比賽和游藝活動方案簡介。白天的項目多是賽馬、 摔跤、射箭、棋類、比賽布魯棒,晚上唱歌、跳舞、說書等,一直聯歡三天。

　　祭山與祭敖包意思相同。在沒有高山的地方,用石塊柳條壘敖包。通常壘13堆,以中間的一個為最大。祭山、祭敖包的規模不等。有的以部、旗為單位，有的是一村或數村共祭。祭禮與慶典相結合。照例都要舉行“那達慕” 。今天的那達慕大會，即源于舊時的祭山、祭敖包慶典活動方案簡介。

　　祭饗神，完整地說叫饗神毛都，即祭神樹。是一種以村或家族為單位的祭禮活動方案簡介，曾經在內蒙東部農區盛行。時間多在舊歷五六月份。屆時，人們集聚在預定地點，殺牛宰羊，以羊烏查、奶食品酹酒設祭，眾人圍坐祈禱福壽歸來。甚至也進行好漢三賽、說書、奕棋等活動方案簡介。置酒宴，載歌載舞，歡度節日。

　　祭湖泊， 也是蒙古族的古老傳流，《成吉思汗祭》中說，這是遵照神明大帝忽必烈旨意定下來的四大慶典之一。巴林人祭查干諾爾湖，據說是巴彥罕山的山神曾在山前山后的查干諾爾照過面、洗過臉，所以每年五月到這里設祭。在長滿赤柳綠楊的湖心小島，壘起蒙古包大小的敖包，樹起天馬佛幡，祭典如儀。

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